Hoy tuve mi primer conference con el "Boss".
Algunos de nosotros hemos estado aquí algunos años y cariñosamente le decimos así a nuestro maestro. Aunque sintamos por él un fuerte respeto y cariño, no le decimos Guruji como a su abuelo. No recuerdo muy bien cuando empezó esto, creo que cuando Pattabhi Jois murió en el 2009. Pero es un término que denota una cierta complicidad y mucho amor.
El shala estaba repleto, a reventar. Sucedía que en los conferences conocía al ochenta por ciento de la gente; hoy fue al revés: al ochenta por ciento nunca los había visto. Muchos asiáticos, polacos, rusos. Maravilloso que se estén acercando por acá.
Fue casi providencial porque estos últimos días he venido escribiendo sobre la figura del Guru y Sharath se referió exactamente a eso. Habló de que todos tenemos días malos y nos sentimos confundidos y desalentados. Nuestra mente es presa fácil del Samsara hala hala, el veneno del "afuera". No controlamos nada de lo que sucede en la vida, pero podemos practicar y calmar nuestras mentes.
" Your boyfriend tells you they don´t love you anymore. How do you feel then?" (todos reímos ante un ejemplo tan común y humano).
Dijo de una forma tan bella que la vida es dura y nos empuja a buscar, a buscar algo más que el sufrimiento y la desazón. Nos lleva a la búsqueda espiritual. Todos tenemos problemas. Aquí dijo que muchos querían ser como él, tener muchos estudiantes, viajar por el mundo. Pero de una forma tan humana nos confesó que él también tenía sus broncas. Y que la única forma es mantenerse uno estable por dentro.
El conocimiento verdadero llega cuando la mente no nos distrae y nada nos perturba. Y aquí recuerdo las palabras de Santa Teresa de Avila, una de las pocas enseñanzas del catolicismo que me llegó al alma y que nunca olvido:
Nada te turbe.
Nada te espante.
Todo se pasa,
Dios no se muda.
La paciencia todo lo alcanza.
A quién Dios tiene nada le falta.
Sólo Dios basta.
Es sólo a través de la guía y bendiciones el Guru que encontramos la verdad en medio de la jungla del samsara. De lo contrario es simplemente imposible hacerlo solos. Aquí nos reiteró la importancia de seguir sólo a un maestro, un sistema o mejor no hacer nada. Ahora hay demasiadas opciones, mucho maestros y por lo tanto, más posibilidades de confundirnos.
Le preguntaron: cómo reconoce uno a su Guru? Se rió y dijo que eso dependía sólo de uno, que había que usar la inteligencia. Que Guru sólo hay uno. Que el Guru es aquel que nos despierta, no el que nos lisonjea y no nos enseña a tomar responsabilidad.
Dijo también que cualquier esfuerzo que hacemos en este camino no se pierde y que el sadhana continúa con nuestras almas a pesar de la muerte.
Cerró con una bella historia sobre un guerrero muy famoso aquí en India: Vishwamitra.
"Vishwamitra era un Rishi, que es algo así como un santo con familia. Vivía en un bosque con ellos y era también un gran guerrero. Después de una larga batalla conoció a Vashista, otro rishi que ya estaba retirado. Fue a pedirle ayuda para alimentar a su ejército que estaba hambriento y cansado, alrededor de unos mil hombres. Vashista le dijo que claro, que en media hora estaría lista la comida.
Media hora? Mil guerreros?
Vishwamitra estaba impactado y quiso saber cómo Vashista había manifestado este milagro. Resulta que Vashista tenía una Vaca Mágica y le podía pedir cualquier deseo y ella se lo daba. Así surgió comida para tantos soldados. Así que cuando Vishwamitra supo, quiso la vaca. Y amenazó a Vashista incluso con una guerra si no se la daba.
Vashista se preparó para pelear. Tomó una hoja de hierba, la llenó con su energía y la colocó frente a él. Contra él se abalanzaron los mil guerreros con sus piedras, lanzas y flechas y a todos se los tragó la hojita. El yogi permaneció impasible ante los ataques, Vishwamitra estaba impactado.
Y así fue como supo que la fuerza del Yogi es la fuerza más grande que existe. Y dejó su camino como guerrero, se fue a los Himalayas y se dedicó a buscar el conocimiento verdadero a través de su práctica de yoga y su sadhana."
El Guru nunca muere: sus enseñanzas permanecen con nosotros para siempre. Nuestra misión es hacerlas crecer y nunca dejar que mueran.
Algunos de nosotros hemos estado aquí algunos años y cariñosamente le decimos así a nuestro maestro. Aunque sintamos por él un fuerte respeto y cariño, no le decimos Guruji como a su abuelo. No recuerdo muy bien cuando empezó esto, creo que cuando Pattabhi Jois murió en el 2009. Pero es un término que denota una cierta complicidad y mucho amor.
El shala estaba repleto, a reventar. Sucedía que en los conferences conocía al ochenta por ciento de la gente; hoy fue al revés: al ochenta por ciento nunca los había visto. Muchos asiáticos, polacos, rusos. Maravilloso que se estén acercando por acá.
Fue casi providencial porque estos últimos días he venido escribiendo sobre la figura del Guru y Sharath se referió exactamente a eso. Habló de que todos tenemos días malos y nos sentimos confundidos y desalentados. Nuestra mente es presa fácil del Samsara hala hala, el veneno del "afuera". No controlamos nada de lo que sucede en la vida, pero podemos practicar y calmar nuestras mentes.
" Your boyfriend tells you they don´t love you anymore. How do you feel then?" (todos reímos ante un ejemplo tan común y humano).
Dijo de una forma tan bella que la vida es dura y nos empuja a buscar, a buscar algo más que el sufrimiento y la desazón. Nos lleva a la búsqueda espiritual. Todos tenemos problemas. Aquí dijo que muchos querían ser como él, tener muchos estudiantes, viajar por el mundo. Pero de una forma tan humana nos confesó que él también tenía sus broncas. Y que la única forma es mantenerse uno estable por dentro.
El conocimiento verdadero llega cuando la mente no nos distrae y nada nos perturba. Y aquí recuerdo las palabras de Santa Teresa de Avila, una de las pocas enseñanzas del catolicismo que me llegó al alma y que nunca olvido:
Nada te turbe.
Nada te espante.
Todo se pasa,
Dios no se muda.
La paciencia todo lo alcanza.
A quién Dios tiene nada le falta.
Sólo Dios basta.
Es sólo a través de la guía y bendiciones el Guru que encontramos la verdad en medio de la jungla del samsara. De lo contrario es simplemente imposible hacerlo solos. Aquí nos reiteró la importancia de seguir sólo a un maestro, un sistema o mejor no hacer nada. Ahora hay demasiadas opciones, mucho maestros y por lo tanto, más posibilidades de confundirnos.
Le preguntaron: cómo reconoce uno a su Guru? Se rió y dijo que eso dependía sólo de uno, que había que usar la inteligencia. Que Guru sólo hay uno. Que el Guru es aquel que nos despierta, no el que nos lisonjea y no nos enseña a tomar responsabilidad.
Dijo también que cualquier esfuerzo que hacemos en este camino no se pierde y que el sadhana continúa con nuestras almas a pesar de la muerte.
Cerró con una bella historia sobre un guerrero muy famoso aquí en India: Vishwamitra.
"Vishwamitra era un Rishi, que es algo así como un santo con familia. Vivía en un bosque con ellos y era también un gran guerrero. Después de una larga batalla conoció a Vashista, otro rishi que ya estaba retirado. Fue a pedirle ayuda para alimentar a su ejército que estaba hambriento y cansado, alrededor de unos mil hombres. Vashista le dijo que claro, que en media hora estaría lista la comida.
Media hora? Mil guerreros?
Vishwamitra estaba impactado y quiso saber cómo Vashista había manifestado este milagro. Resulta que Vashista tenía una Vaca Mágica y le podía pedir cualquier deseo y ella se lo daba. Así surgió comida para tantos soldados. Así que cuando Vishwamitra supo, quiso la vaca. Y amenazó a Vashista incluso con una guerra si no se la daba.
Vashista se preparó para pelear. Tomó una hoja de hierba, la llenó con su energía y la colocó frente a él. Contra él se abalanzaron los mil guerreros con sus piedras, lanzas y flechas y a todos se los tragó la hojita. El yogi permaneció impasible ante los ataques, Vishwamitra estaba impactado.
Y así fue como supo que la fuerza del Yogi es la fuerza más grande que existe. Y dejó su camino como guerrero, se fue a los Himalayas y se dedicó a buscar el conocimiento verdadero a través de su práctica de yoga y su sadhana."
El Guru nunca muere: sus enseñanzas permanecen con nosotros para siempre. Nuestra misión es hacerlas crecer y nunca dejar que mueran.
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